عضو هیأت علمی دانشگاه ولیعصر(عج) رفسنجان گفت: در عصر حاضر تبیین قیام حسینی مبتنیبر الگوی زینبی در پیادهروی اربعین رخ دهد.
حامد مصطفویفرد در گفتگو با خبرنگار گروه سیاسی پایگاه خبری تحلیلی «نذیر کرمان»؛ در خصوص فلسفه اربعین، این تجمع انسانی مردمی و نسبت آن با قیام عاشورا، قیام مردم غزه و بیداری جنبشهای جوان دانشجویی، عنوان کرد: پیادهروی و زیارت حرم مطهر امام حسین (ع) در روز اربعین ریشه تاریخی دارد؛ چراکه جابربن عبدالله انصاری و عطیه عوفی با پای پیاده از مدینه حرکت کردند و در صبح اولین اربعینی که از شهادت حضرت سیدالشهدا (ع) میگذشت، به کربلا رسیدند ضمن اینکه در روز اربعین اهلبیت (ع) نیز وارد کربلا شدند و حتی گزارشی از گفتگوی آنها با جابربن عبدالله انصاری نیز در منابع تاریخی نقل شده است. وی افزود: جابر قبر مطهر امام حسین (ع) را زیارت کردند و از اینجا زیارت اربعین آغاز شد و لذا رهبر معظم انقلاب اسلامی، از اربعین حسینی با عنوان «شروع جاذبه مغناطیسی حسینی» یاد کردهاند، بعدها نیز زیارت کربلا با پای پیاده در زمان «شیخ انصاری» رسم بوده و در زمان «محدث نوری» نیز دوباره احیا میشود و حتی با اینکه زیارت سیدالشهدا (ع) در اکثر برهههای تاریخی به سختی انجام میشد و جان زائران در خطر بود، اما با این وجود مریدان ایشان عاشقانه خطرات را بهجان میخریدند و به پابوسی امام حسین (ع) در روز اربعین مشرف میشدند. عضو هیأت علمی دانشگاه ولی عصر(عج) رفسنجان ادامه داد: از سوی دیگر، در حدیث قدسی نیز علامتهای مؤمن را پنج امر همچون؛ «۵۱ رکعت نماز در شبانهروز، زیارت اربعین، انگشتر در دست راست کردن، پیشانی بر خاک گذاشتن و بلند «بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِیمِ گفتن در نمازها» ذکر کرده است بنابراین طرح پنج شاخصه حکایت از آن دارد که اهل بیت (ع) تمایل دارند تا این ویژگیها و از جمله زیارت اربعین را در بین شیعیان خود فرهنگسازی کنند. مصطفویفرد در خصوص اهمیت زیارت اباعبدالله (ع) با پای پیاده اذعان کرد: ابتداً اینکه در روایات ما صراحتاً از پیادهروی به قصد زیارت امام حسین (ع) سخن گفته شده است و در کتاب «کاملالزیارات» درباره آداب زیارت به نقل از امام صادق (ع) نوشته شده که: «قبر حسین (ع) را زیارت کن و ترک مکن، کسى که قبر آن حضرت را پیاده زیارت کند، خداوند به هر قدمى که برمىدارد یک حسنه برایش نوشته، و یک گناه از او محو مىکند، و یک درجه مرتبهاش را بالا مىبرد و وقتى به زیارت رفت، حق تعالى دو فرشته را موکّل او مىفرماید که آنچه خیر از دهان او خارج میشود را نوشته و آنچه شر و بد است را ننویسند. وی در ادامه روایت عنوان میکند: بعد از اتمام زیارت، وقتى زائر برگشت فرشتگان با او وداع کرده و به وى مىگویند؛ «اى ولىّ خدا! گناهانت آمرزیده شد و تو از افراد حزب خدا، حزب رسول او و حزب اهلبیت رسولش هستی، به خدا قسم! هرگز تو آتش را به چشم نخواهی دید و آتش نیز هرگز تو را نخواهد دید و تو را طعمه خود نخواهد کرد». عضو هیأت علمی گروه معارف دانشگاه ولیعصر (عج) رفسنجان اذعان کرد: تأکید بزرگان دین بر پیادهرفتن به زیارت حضرت اباعبدالله (ع) بهاندازهای بود که در طول تاریخ حتی افرادی که قدرت بر رفتن به زیارت بهصورت سواره را هم داشتند، بازهم سعی میکردند حتیالامکان این مسیر را پیاده طی کنند تا از ثواب فراوان آن بهرهمند شوند. تأکید ائمه بر پیاده طی کردن اربعین است مصطفویفرد اذعان کرد: ممکن است این نکته به ذهن خطور کند که شاید پیادهرفتن به زیارت، مربوط به زمان گذشته است که امکانات محدود بود و معمولاً افراد با پای پیاده طی مسیر میکردند، در پاسخ باید گفت؛ در همان زمان گذشته نیز با آنکه امکانات برای سفر سواره وجود داشت، اما آنقدر برای پیاده طی کردن این مسیر ثواب بسیار زیاد ذکر شد که باعث رغبت شیعیان برای پیاده رفتن به زیارت امام سومشان شد. وی ادامه داد: در مورد خود ائمه معصومین (ع) نیز با آنکه از امکانات مادی خوبی برخوردار بودند و معمولاً مرکبهای بسیار خوبی اعم از اسب و شتر داشتند، اما بازهم برای زیارت و شرکت در مراسم حج، سعی میکردند با پای پیاده این مسیر را طی کنند، ازاینرو مشخص است که در پیادهروی خواصی است که در طی کردن دیگر اشکال زیارت نیست، شاید یک نوع تفاوت زیارت سواره با پیاده در فضیلت آن بهعنوان «أفضل الأعمال أحمزها» (بهترین کارها دشوارترین آنهاست) باشد. مصطفویفرد افزود: یعنی اگر یک عمل عبادی به دو صورت و به دو شکل قابل انجام باشد که یکی ساده و دیگری سخت باشد، قطعاً اگر فرد راه سخت را انتخاب کند، ثواب بیشتری خواهد برد، در مورد زیارت حضرت اباعبدالله (ع) نیز همینگونه است. عضو هیأت علمی دانشگاه ولیعصر (عج) اذعان کرد: در متون دینی نیز در مورد سختی دیدن در مسیر زیارت و ثوابی که خداوند به این سختی دیدنها خواهد داد، مطالب و شواهد فراوانی را میتوان یافت. وی با بیان اینکه خداوند برای نفس پیادهروی بهعنوان مقدمه یک عمل عبادی، برکات و فواید فراوانی را قرار داده است، افزود: پیادهروی، تنها کسب آمادگی جسمی نیست، روحِ انسان در جریان این پیادهروی، تمرین میکند و آمادهتر میشود، هر یک قدمی که انسان در این مسیر نورانی برمیدارد، پاککننده است. مصطفویفرد ادامه داد: سیره و تأکید ائمه (ع) و بزرگان دین بر پیادهروی و بهخصوص انجام آن برای زیارت حضرت امام حسین (ع) نشان میدهد که خود پیادهروی هم موضوعیت داشته و آثار معنوی فراوانی را بههمراه خود دارد. عضو هیأت علمی دانشگاه ولیعصر (عج) تشریح کرد: به بیان بهتر، هدف نهایی در سفر زیارتی، رسیدن به ثواب، تعالی روحی و معنویت است. هدف اربعین رساندن پیام عاشورا به جهانیان است وی عنوان کرد: آنچه که در نسبت این پیادهروی با قیام حسینی در عصر کنونی بسیار حائز اهمیت است، «تبیین قیام حسینی مبتنیبر الگوی زینبی در پیادهروی اربعین» است، زیرا وقتی در این مسیر هستیم، یادآور ایثار، گذشت و فداکاریهای حضرت زینب کبری (س) و دیگر اهلبیت امام حسین (ع) است، از همینرو، این حرکت خود بهعنوان حفظ شعائر اسلامی مطرح است. عضو هیأت علمی دانشگاه ولیعصر (عج) پیادهروی اربعین را از مهمترین ابزارها برای رساندن پیام امام حسین (ع) به جهانیان عصر اخیر دانست و گفت: در تداوم قیام عاشورا، هدف برگزاری هرچه باشکوهتر پیادهروی اربعین است تا دلهای آزادگان و مستضعفان عالم از طریق انعکاس اخبار این گردهمایی با شکوه، به امام حسین (ع) و سپس فلسفه قیام و شهادت ایشان متوجه شود، لذا شرکتکنندگان در این مراسم، زینبیوار پیام امام سوم شیعیان را به گوش عالمیان میرسانند. مسلمان تمام جهان خود را به اربعین میرسانند مصطفویفرد درباره فلسفه قیام امام حسین (ع) به تحلیل متفاوتی اشاره کرد و گفت: بهترین و مطمئنترین راه برای شناخت فلسفه و اهداف نهضت سیدالشهدا (ع)، کلمات خود آن حضرت یا امامان دیگر در اینباره است. وی با بیان اینکه امام حسین (ع) هدف از حرکت خویش را اصلاح دین عنوان کردند، گفت: امام فرمودهاند؛ من نه از روی سرمستی و گستاخی، نه برای فساد و ستمگری حرکت کردم؛ بلکه تنها برای طلب اصلاح در امت جدم حرکت کردم، میخواهم امر بهمعروف و نهی از منکر کنم و به سیره جدم (ص) و پدرم علیبن ابی طالب (ع) عمل کنم». عضو هیأت علمی دانشگاه ولیعصر (عج) ادامه داد: حضرت سیدالشهدا (ع) در نامهای که هنگام اقامت خویش در مکه برای پاسخ به دعوتنامههای اشراف و بزرگان کوفه برای آمدن به کوفه نوشت؛ فلسفه قیام خود را چنین تبیین کرد؛ به جانم سوگند، پیشوا کسی است که به کتاب خدا عمل کند، عدل و داد را محقق سازد، معتقد به حق باشد و خود را به آنچه در راه خداست، پایدار بدارد. مصطفویفرد افزود: در زیارتنامههای متعددی هم که برای امام حسین (ع) نقل شده است، مشابه عباراتی چون «شهادت میدهیم که او احکام الهی و سنت پیامبر و امیرالمؤمنین را بر پا کرد»، آمده است. وی ادامه داد: تأکید در سخنان ائمه معصومین (ع) حکایت از آن دارد که از یکسو، منکر در جامعه اسلامی رواج پیدا کرده و آن حضرت، خود را موظف به نهی از آن میدانست؛ و از سوی دیگر، امری بهنام معروف در جامعه از بین رفته و یا دستکم در حال نابودی بوده و اگر امام (ع) از بیعت با یزید امتناع کرد و اینگونه هم آمادگی خود را برای شهادت و مقاومت در برابر حکومت یزید اعلام کرد و هم تلاش خود را برای برانداختن حکومت فاسد آن زمان و تاسیس حکومت اسلامی به کار گرفت. عضو هیأت علمی دانشگاه ولیعصر (عج) در تکمیل سخنان خود اذعان کرد: این امر به معنای نهی از منکر، ترویج معروف و اتمام حجت با مسلمانان درباره حرمت سکوت در برابر بدعتها و جنایات بنیامیه بود؛ چنانکه بیعت یا حتی سکوت در مقابل چنین حکومتی، افزون بر آنکه ترویج منکر و مبارزه با معروف بود، عذر و بهانهای نیز برای افراد عادی در همکاری با حاکمان اموی میشد. امام حسین (ع) الگوی آزادگان شده است مصطفویفرد ادامه داد: امام حسین (ع) برای نجات امت اسلامی نهضتی فراگیر را به راه انداخت که بازتاب و گستره آن، افزون بر آنکه فرامکانی شد، فرازمانی اثر کرد و در گستره زمان، الگویی برای آزادگان تاریخ شد، کدام آزادمردی است که معترف به این مطلب نباشد، مقاومت مردم غزه بسیار ملهم و متأثر از قیام حسینی است و در فضای وب نیز ویدئوهای متعددی از مردم مقاوم و شهادتطلب غزه منتشر شده است که استقامت خود را در ادامه راه امام حسین (ع)، اصحاب و اهل بیت ایشان میدانند. وی اذعان کرد: راهپیمایی اربعین حسینی نیز ارتباطی دوسویه با تحولات غزه دارد، از یکسو مردم غزه از طریق گردهمایی میلیونی اربعین با امام حسین (ع) و پیام ایشان آشنا شدند و از سوی دیگر، آزادگان عالم در این گردهمایی تمرین عدالتخواهی و دفاع از مظلوم میکنند، ظاهراً قرار است، اربعین امسال نیز با شعار «کربلا، طریقالأقصی» و با رویکرد وحدت، همدلی و دفاع از مردم مظلوم فلسطین و غزه برگزار شود؛ چراکه پیروان مکتب عاشورا خوب دریافتهاند که استمرار راه سیدالشهداء مستلزم دفاع از مظلوم و ایستادن در برابر شمرها و یزیدهای زمان است. عضو هیأت علمی دانشگاه ولیعصر (عج) ادامه داد: بهرغم تمام هزینهها و جنگ نرم صورت گرفته از جانب اُمویان، حضرت زینب (س) و امام سجاد (ع)، با حداقل امکانات و وجود شرایط بسیار دشوار، با تبیین، بر تمام نیرنگهای ۵۰ ساله دستگاه حاکمیت بنیامیه غلبه کردند و پیام امام حسین (ع) در کاخ یزید شنیده شد و مردم آگاه شدند. وی تأکید کرد: پس از آن نیز حکومت یزید دوام زیادی نیافت و بشارتی برای پیروان امام حسین (ع) شد که ظلم باقی نمیماند، به تعبیر شهید سید مرتضی آوینی «خورشید روز عاشورا طلوع کرده اما غروب نکرده است»، زیرا هنوز هم میتوان ندای او را از هر جای جهان شنید و به آن لبیک گفت. مصطفویفرد افزود: در دوره حاضر، آشکارترین ظلمی که در جهان دیده میشود، ظلم به مردم فلسطین است و نمونه مشابه و شباهتهای ظاهری فراوانی نیز با کربلا دارد و حقیقتاً آنچه در غزه رخ میدهد، اکنون نمونه بارز تلاقی حق و باطل است و وظیفه همه ماست که در کربلای غزه، حسینی و زینبی عمل کنیم. وظیفه ماست در کربلای غزه زینبی عمل کنیم عضو هیأت علمی دانشگاه ولیعصر (عج) اذعان کرد: قبل از مرحله طوفانالأقصی فرهنگ تسلیمشدن در قبال سیاستهای ظالمانه ابرقدرتهای جهانی مانند آمریکا و رژیم صهیونیستی رواج شدیدی پیدا کرده بود و پروژه عادیسازی روابط اعراب با اسرائیل با جدیت پیگیری میشد و دستآوردهای مقاومت ملت فلسطین در حال نابودی بود، اما این عملیات دشمن را غافلگیر و مجدداً فرهنگ جهاد و مقاومت را در درون امت مسلمان بهعنوان یگانه راه احقاق حق مظلوم مطرح کرد. وی افزود: در این میان اسرائیلیها از هیچ جنایتی فروگذار نکردند؛ نسلکشی هدفمند، پاکسازی قومی، تنبیه دستهجمعی مردم غزه، جنایت علیه بشریت، عدم تناسب عمل نظامی با اهداف جنگی، عدم جداسازی نظامیان و غیرنظامیان در حملات ارتش اسرائیل و جنایت جنگی در غزه، لکه ننگی بر دامن نه تنها اسرائیلیها و بلکه غربیهاست. مصطفویفرد با بیان اینکه غربیها یک عذرخواهی نه فقط به مردم غزه بلکه به کل بشریت بدهکارند، گفت: حجم چنین جنایتی و آن هم با سلاحهای اروپایی و آمریکایی کاملاً طبیعی است که اعتراض عدالتخواهان عالم را در پی داشته باشد، اگر بخواهیم پیام امام حسین (ع) و فلسفه قیام عاشورا را با توجه به سخنان خود سیدالشهدا (ع) و ادعیه مأثوره تبیین کنیم، به دو محور اصلی اجرای حدود و احکام الهی و دیگری عدالتخواهی و ظلمستیزی میرسیم. عضو هیأت علمی دانشگاه ولیعصر (عج) ادامه داد: اولین محور زبان مشترک مسلمانان است، کدام مسلمانیست که عمل به کتاب خدا، أقامه نماز و زکات و … را نپسندد؟! دومین محور نیز عدالتخواهی و ظلمستیزی است که زبان مشترک جهانیان شده و ما باید از همین دریچه مردم جهان را با نهضت امام حسین (ع) آشنا کنیم، زیرا امام سوم شیعیان در برابر اسطورههای خیالی و دستساز هالیوود، اسطوره حقیقی و قهرمان عدالتخواهی در جهان است. وی ادامه داد: حتی بالاتر از این، امام حسین (ع) باید دریچه آشنایی عدالتخواهان جهان با اسلام باشد، بسیاری از مبلغان موفق در غرب، به این حقیقت اذعان کردهاند که بهترین راه آشنایی غیرمسلمانان با دین اسلام و پذیرش آن، نه استدلالهای قوی فلسفی و کلامی است و نه سخن از مهدویت بهعنوان محور مشترک ادیان آسمانی؛ بلکه آشنایی آنان با امام حسین (ع) و قیام ایشان است. مصطفویفرد ادامه داد: طبق روایات، امام زمان (عج) نیز پس از ظهور، خود را به واسطه امام حسین (ع) به همه عالم معرفی میکنند، این هم میتواند یک پیشبینی باشد از اینکه در عصر ظهور، اینقدر امام حسین (ع) و قیام ایشان در جهان مشهور شده است، که حضرت ولیعصر (عج) برای معرفی، نسبت خود را با امام حسین (ع) به جهانیان یادآور میشود. عضو هیأت علمی دانشگاه ولیعصر (عج) خاطرنشان کرد: از سوی دیگر، این مهم در مسیر اربعین، میتواند یک آیندهسازی نیز باشد و وظیفهای را بر دوش تکتک ما شیعیان میگذارد تا از این فرصت بهره برده و امام حسین (ع) را به جهانیان معرفی کنیم، چراکه در زمان ظهور باید همه مردم عالم، حسینبنعلی را شناخته باشند که پیادهروی اربعین بهترین موقعیت برای این معرفی است. انتهای خبر/ طهماسبی